中世纪哲学(二)

这两个出色的拉丁思想家的时间在某种程度上分享这种思维方式,但在许多方面都尊重了它的完整例外。 John Scottus Eriugena,一名Irishman,在Charles法庭上担任法国北部的Chard。 850-c。 870,学习希腊语,翻译伪狄奥尼乌斯和最大限度的忏悔者,吸收了他们的想法。 他的杰作,围裙,系统化,并达到理性结论,他们从普鲁斯(最终普洛伊斯和柏拉图)中汲取的思想。 埃里·埃·埃里尤恩利用他的同时代的逻辑教科书,亚里士多德的类别的拉丁语曲线,争辩说上帝不是存在的东西,在展示他是如何表现出来的情况之前,从来没有在自己身上,而是在构成故事的外表中世界的创造,秋天和所有事情的最终回归。

Anselm(1033-1109)出生于奥斯塔(1033-1109)在法国北部,最终成为坎特伯雷大主教的僧侣。 在思想家们对其权威来源提到的思考者,古代和帕特马斯,Anselm写了对话和小小,几乎没有提到作者。 充分吸收了Boethian逻辑和奥古斯丁的许多方面,他可以使用它们来参与自己的推理。 他不仅在一个灵感的灵感闪存中击中了他自己的帐户 - 对上帝的存在(“本体论证明”的前所未有的论点;见本体论争论的进入),但详细阐述了意志自由的概念奥古斯丁有没有意义避免,从苏格兰施放了一个长长的影子到康德和超越。

2.3福尔阿法

希腊哲学文本(§1.3.1)大幅翻译 它的指数(Falāsifa;唱歌。然而,Faylasuf)没有融入教育系统,基于伊斯兰法律。 最早的Faylasuf是王子和Polymath al-kindī(C.801-66),特别是被柏金制品材料所吸引。 在下个世纪,在巴格达蓬勃发展的围岩,穆斯林和基督徒的圈子,致力于亚里士多德的文本的密切研究和解释。 最优秀的,al-fārābī(870-950/1)写了少数和更长的评论,包括对充满原始思想的口语和决定论的解释。 在其他地方,他提供了语言,哲学和宗教的起源的自然主义叙述,他支持其他Faylasuf采用的观点,在他们的纪律中,他们提供了示范科学(如后分析中的亚里士多德所描述的)(如后分析)(§4.1)。 他对理想状态的看法是明显受到柏拉图知识的影响(通过综合体),与他宇宙顺序的概念相关联,该宇宙的概念融合了Prolemean宇宙学的散发理论(见Al-的参赛作品法拉比的形而上学,Al-Farabi的心理和认识论,Al-Farabi的逻辑和语言哲学,Al-Farabi的社会和宗教哲学)。

毫无疑问地是最重要的faylasuf-基本上的阿拉伯伊斯兰传统,但在犹太人和拉丁哲学中也是非常有影响力的 - 是Ibnsōnā(在980-1037之前;拉丁语所知为“avicenna”,见Ibn新浪逻辑的条目,IBN新浪的形而上学,IBN新浪的自然哲学)。 阿维森纳出生于当今乌兹别克斯坦,并在伊斯兰国家的东部生活,在该地区的各种王子提供了各种王子(他也是一个着名的医学医生和作家)。 他从“西方人”,巴格达讲座中尖锐地汲取了他的方法。 像他们一样,他认为自己是一位亚里士多德。 但是,而他们试图向亚里士多德的文本排队排队,而avicenna认为他的天才允许他在亚里士多德的思想中展示亚里士多德的潜在真理,重新排列,重新思考和系统化。 因此,他的产出主要是哲学百科全书,每个哲学百科全书每个占亚里士多德的工作范围的大部分工作,更长 - 或更短,如指针和提醒,那么克里斯特勒的文本最遥远的演示并且最多的是他的阿拉伯语继任者。

对于Avicenna,至于Al-Fārābī,上帝不仅仅是作为最终原因而移动,而是从它散发出一系列智能和天球,向代理商智力,给我们苏布鲁纳世界的形式给予形式自然持续规律性的保证者。 他的创新是为了确定这一原因,因为这是必要的,这一点是必要的:它的性质是存在,所以它不可以存在。 所有其他东西都只是为了自己,但通过另一个事情是必要的 - 这是通过上帝,必要的存在。 由于阿维肯娜的上帝,就像al-fārābō,柏金班家和亚里士多德本人一样,并不是一个选择和遗嘱,他本身的必要性理论并通过另一个人绑定了宇宙的整个历史,以非常严格的充分原因原则。。

2.4kalām

在伊斯兰世界中长大的哲学在伊斯兰世界上长大了一个世纪:Kalām。[12] 事实上,它有人提出,佛法达始于对卡拉姆的竞争对手 - 声称是一种解释世界的更好方法。 Kalām是基于古兰经建议的问题,但也受到基督徒哲学袭击伊斯兰主义捍卫伊斯兰学说的启发,可能已经被古希腊传统的一些想法所了解。 九世纪的Kalām主导学派是Mu'tazilites。 他们对人类理性达到道德真理的能力非常有信心,他们举行,上帝的正义必须对应。[13] 他们强烈强调上帝的团结,与其他卡拉米思想家共同,开发了一个原子,唯物主义的物理学,与亚里士多德的照片稳定的物质的图片截然不同。 在萨迪亚的工作中找到了犹太版的Kalām(882-942)。[14]

al-ash'arī(d。935/6)改变了kalām的方向。 他强调了上帝的绝对无所不能,他说,从即时到即时是对原子的安排,以及人类的意愿和行动。 然而,一个世纪以后,Al-Juwaynō(1028-85)开始将avicennian的概念引入Kalām。 他的瞳孔,al-ghazālī(1058-1111)走得更远。

al-ghazālī学习Kalām神学,avicennian哲学和苏菲主义,一种伊斯兰神秘主义,他对他们写了一切,以及成为最伟大的穆斯林法律理论家之一。 在这些着作中,不仅仅是哲学家的意图,基于阿维肯纳的最短哲学百科全书(波斯人),而是哲学家的不连贯,针对福尔萨达法avicenna。 这本书是非常有影响力的,al-ghazālō曾经被认为是哲学的顽美敌人,有助于带来伊斯兰世界的哲学结束。 然而,事实上,Al-Ghazālī囚犯的三个学说是囚犯和他的追随者:世界的永恒(§3.1),对州的知识的限制以及否认身体的否认复活(§3.3)。 因此,他的批评表明,总的来说,只要避免这些结论,穆斯林是Avicennian的哲学。 事实上,al-ghazālī本人接受了它,但有两个重要的进一步变化。 他坚持认为,上帝将能够在替代方案之间做出真正的选择。 此外,这是不连贯的中央点 - 诸如阿维森纳等哲学家,因为他们声称(§2.3)提供了示范知识,因为他们的论点的起点并不是不言而喻的。 像神学家一样,他们的推理是辩证法(格里琴2009)。

2.5十二世纪的巴黎学校

巴黎在十二世纪成为拉丁欧洲的哲学中心,部分原因是大教堂当局,而不是乘坐一所学校,允许许多竞争对手:大师蜂拥而至,学生开始从欧洲各地都开始前往巴黎。[15]

这些大师中的许多师都集中在逻辑课程上,自该世纪末以来一点变化,但现在其文本已被彻底吸收。 本课程给了他们这个机会,而不仅仅是在仍然考虑逻辑方面取得进步,而且还要发展一个完整的形而上学,而不是来自亚里士多德的形而上学 - 他们没有认识 - 但他的类别。 所有这些形而上学家的最顽皮是彼得阿贝尔德(1079-1142)。 亚里士多德的类别似乎暗示,以及特定的物质(这个人,那只狗)和特定形式(这种合理性,那些白度),也存在普遍的物质和形式。 阿贝尔德并不同意,他试图建设世界并解释亚里士多德,而无需承认任何祖先存在。 他还参加了句子所说的本体地位 - 他们的dicta。 Dicta在他对真理的理解和逻辑后果的基础上发挥着核心作用,但他坚持不懈,他们根本不是事情。 Poitiers的吉尔伯特(C.1085-90-1154)构建了一种更复杂的形而上学系统,基于话语类型(自然,“数学”,神学,道德)之间的区别。

男性和他们的经常创新的追随者(阿贝莱德是本世纪下半世纪的名义,吉尔伯特的帕尔多尼)也在神学上写道。 实际上,吉尔伯特的幸存作品都是神学,最重要的是他们对Boethius短暂的神学论文的评论。 吉尔伯特试图不成功地建立了他在短期的神学论文中使用的方法 - 尽可能在天然现象和神圣的谜团之间的平行区,并指出他必须停止的地方。 阿贝莱德自己的特殊神学思想 - 其中包括(可争议)的合理化方法,以与人类不同,上帝与人类不同,而不是他的行为 - 通常被拒绝,其中一些人被谴责。 但他试图通过概念分析调和明显矛盾权威文本的方法被他的同时代人民广泛采用,并将形成后来中世纪神学的基础。

也开发了其他哲学方法,较少集中在逻辑和神学上,特别是巴黎以外。 Conches威廉(D. 1155年以后)集中在阐述的文本,如Boethius的安慰和柏拉图的Timaeus,以及物理科学,他将柏拉图视为权威。

2.6伊斯兰西班牙,C。 1050-c。 1200

正如一个非常具体的哲学的方式在十二世纪的巴黎长大,所以同时伊斯兰西班牙被自己独特的思维方式标志着,这对大多数情况都非常重视科学和哲学的重要性在希腊传统。[16] 最早的重要思想家是犹太人,所罗门IBN Gabirol(1021/2(?) - 1057/8(?)),受到柏拉米尔的严重影响,但坚持认为宇宙是在上帝的意志中产生的,而不是必要的发散,而且,即使在智力生物中,这重要的是在每一个创作。

IBN Tufayl(1110-1185之前)是通过单一工作,Hayy IbnYaqzān是已知的,这是一种哲学小说,讲述了在荒岛上自发地生成的海迪,通过观察和理性的思想,一个哲学制度,不仅对阿维森纳的完美,而且对伊斯兰教学的内在精神意义相对应。

Latind(拉丁语的“Averroes”)是一位伊斯兰法官和法律理论家,仆人,严厉的反犹太人和反基督教阿尔莫德制度,也许是最忠诚的人中世纪的aristotelian。 当伊斯兰东方的学者使用Avicenna学习Falsafa,Averroes评论了亚里士多德的文本的信,因为巴格达讲座所做的。 他对几乎整个aristotelian语料库中的简短和“中间”释义评论,以及一些文本的“伟大的”(部分阐述了“(详细的截面)。 亚里士多德的详细阐述对于在翻译中读到它们的犹太人和基督教学者证明是非常宝贵的(§1.3.3,§1.3.4),虽然他在他的伟大评论中对灵魂的解释将是非常有争议的(§3.3)(另请参阅IBN Reshd的自然哲学)。

摩西本梅松(拉丁明的Maimonides;在犹太奖学金中,“Rambam”; 1138-1204)在西班牙接受教育(参见伊斯兰思想对Maimonides的影响),但被迫逃离Almohad政策和在埃及定居。 像Aulroes一样,Maimonides看着亚里士多德自己和Al-Fārābī,并认为亚里士多德尽可能完善科学。 但科学与犹太人教学兼容多远? 在他对犹太法律的巨大作品中,他似乎愿意接受亚里士多士的示范,因为提供了字面的真理。 在困惑的指导下,在他的生命中撰写后,梅松尼有一个深刻的调查(在)兼容性的问题,表面上争论世界是永恒(§3.1),他说,摧毁犹太法律。 然而,在指导的开始时,他解释说,他有时会掩盖他的意义,一些学者认为,正确解释的是,该指导支持亚里士多德的观点,而其他学者则认为其最终的结论是持怀疑态度的最终结论。[17]

2.7大学哲学

大约1200年,巴黎学校已成为一所大学,在同时在牛津发展的大学。 大学分为艺术院系和神学,法律和医学的高等学院。[18] 艺术院系到目前为止,那些研究高级学科的人年龄较大,通常在艺术学院或其等价方面受过培训。 从一开始就研究了语法和逻辑,但是,随着完成亚里士多德的翻译在十三世纪逐渐被逐渐发布,经过几十年的教会反对派,艺术院系生效aristotelian院系,课程根据他的文本划分。 虽然大学是教会的宙斯盾,但艺术院系的研究应该仅限于自然知识,其中一只异教徒的亚里士多德几乎都被认为是至高无上的代表。 讨论揭示了真理 - 以一种高度争论的方式,许多纯粹的哲学上题为 - 在神学院系中发生,这迅速被生长和多米尼加的修士统治。

在十三世纪中叶,大学哲学家被新可获得的亚里士多德材料热,由Avicenna的演示文稿称赞,并借助Averroes的评论而理解。[19] 这两个最着名的巴黎艺术硕士们,布拉班堡和达迪亚的Boethius,在1260年和120年代工作,试图在自己的条件下开发亚里士多士主义,而不仅仅是透露的学说(因为他们被要求做)艺术学院),但也不管它是否与基督教教学相矛盾。 多米尼加神庙托马斯·阿奎那(1225-74)不那么热情的Aristotelian,但他几乎无限的信心,亚里士多德已经达到了证明结论,因此必须是真实的,同样的,因为真实,不要与基督教学说矛盾(尽管基督教学说也包括除了通过启示录不知道的元素)(§3.1,§3.3)。 达迪亚的锡日和贝斯菊属于巴黎主教的谴责目标是1277年(参见第1277次谴责的入境)对大学的思想家。 Aquinas,最近死了,没有完全逃脱,他仍然是一个有争议的人物,虽然是多米尼银的权威(见Aquinas的道德,政治和法律哲学)。

在下一代,格伦特的亨利(第1293号),委员会提出了谴责的委员会,是最有影响力的巴黎神学家。 但它是John Duns Scotus(1265/5-1308),一个牛津Franciscan,然后被送到巴黎,他们改变了这个主题。 他彻底吸收了亚里士多德主义,但仍然认为亚里士多德的概念是错误的,因为它不允许神圣的选择(§3.2)。 他拒绝了aristotelian的模态的概念(§3.2),强调神圣的无所不能,并使神圣的善恶意志善变。 在他的形而上学中,他介绍了一系列微妙的区别,大大复杂化亚里士多德方案。 威廉·奥克姆(C.1287-1347),一个在牛津和伦敦工作之前,在加入巴伐利亚州的牛津和伦敦,以便逃离教皇调查,跟着苏格兰的线路在上帝的意志中,但代替他的形而上学是一种非常稀疏的本体论,其中苏格兰的区别是通过精神上语言制作的。 ockham也是一个专门的逻辑师,他和他的辉煌牛津生成了逻辑和语言学分析,并不像阿贝雷德和十二世纪的巴黎思想家(§4.2)。 在巴黎,约翰布里达(D.1360),是几十年的领先艺术硕士,以及一个杰出的逻辑学家,遵循类似的计划,作为亚里士多德评论员,努力忠于异教文本,但尊重最终的真相基督教教义。

虽然大多数拉丁大学哲学尾巴在十四世纪中期的哲学尾巴,但这种哲学风格持续3世纪(§5.2),在这一时期大学都在欧洲成立。 在第十四世纪迟到,在牛津训练,培训了约翰维克里夫(第1384号),详细阐述了一个复杂和特质的理念和神学体系,其方面由威尼斯保罗(d。1429),他的时间最伟大的逻辑学家。 意大利大学的艺术院系尤其在第十五和十六世纪下蓬勃发展; Pietro Pomponazzi(1462-1525)是最着名的这些教师,最容易捍卫艺术主教的特权阐述了亚里士多德的真正思想,无论与基督教学说有什么区别§3.3)。 这种大学哲学的传统持续了几个世纪以来几个世纪的近两世纪,思想家喜欢在意大利的GiacoCo Zabarella(d.1589)和西班牙和葡萄牙的一系列重要人物(§5.2)。

2.8大学外的拉丁哲学(C.1200-C.1500)

哲学也在大学外的中世纪拉丁世界中进行,虽然历史学家才刚刚开始认识到它。[20] 事实上,一些最着名和最广泛研究的白话的文学杰作也是哲学的作品。 最明显的例子是Dante的Divina Commedia,在意大利语诗演中通过人类的后验验的寓言进行了爱和道德行为的研究。 虽然没有大学教育,但丁(谁也在政治上写了一篇高度原始的拉丁文论文)与大十三世纪的思想家和他的老师,艾伯特伟大,特别是艺术硕士学位和作为原创的思想家(Imbach 1996; De Libera,Brenet,&Rosier-Catach 2019)。

Dante正在努力追溯到Boethius的哲学安慰,使用拟人化和精心散文和文学形式进行哲学讨论。 将安慰翻译成几乎每个欧洲白话; 它的影响与十二世纪的拉丁文作品相比,回顾了它,例如Bernardus Silvestris的CoSmographia(也基于Timaeus)和Lille对大自然的抱怨。 绘制这种遗产的纪念哲学诗歌是罗马德·梅金·罗马德·梅的举行的延续,这是一个与巴黎大学密切联系的律师(Morton&Nifevergelt 2020)。 与罗马和崇拜都在思想中,第十四世纪的英国作家陈和兰兰写了哲学诗歌(Trilyus和Criseyde,Piers Plowman)(Coleman 1981)。

(本章完)

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